«Квантовый прыжок» в махаяну ч.2

В конце предыдущей статьи  я плавно перешел к тем шагам, которые по моему мнению являются необходимыми, без которых пробовать приступать к махаяне не стоит. Нет, я не считаю что делать добрые дела без них категорически запрещено, но скорее это те шаги, которые существенно упрощают  жизнь буддиста, создают тот базис, на который можно более-менее грамотно опереться и уверенно двигаться дальше.   И таким базисом является практика хинаяны (в терминах карма-кагью). Вообще говоря хинаяна – это одно из течений в индийском буддизме, но и в Тибете этот термин используется. И подразумевается под ним…..много чего, но одним из столпов хинаяны является самоконтроль. Разумеется, я не в состоянии пересказать содержание этой методики в своем блоге; но постараюсь описать наиболее, на мой взгляд, необходимые моменты в надежде что вы заинтересуетесь, и далее будете изучать хинаяну по более грамотным источникам информации; а может быть и под руководством грамотного специалиста.

  1. Самонаблюдение

  Самонаблюдение – это одна из основных практик в буддизме; не самая главная, но необходимая. Что под этим понимается? Нет, не рефлексия, и не построение догадок о собственных мотивах. Самонаблюдение – это… это просто самонаблюдение.  Поначалу это сложно потому что новичок вынужден тратить часть своего внимания не на свое «здесь и сейчас» а на наблюдение за собой: ежесекундное отслеживание своих эмоций, своих мыслей, положения своего тела, своего дыхания и т.д. Т.е. я имею ввиду что самонаблюдение это не размышление в кресел относительно себя, но отслеживание себя и своих реакций (в дальнейшем – и энергий тоже) во всех жизненных ситуациях. На работе и дома, в общении с соседями и в городском транспорте. Короче – везде и всегда. Это….ммм… это сложно и в некоторых случаях опасно; так например я не советую это делать за рулем машины или при выполнении каких-то опасных операций: ведь внимание человека конечно и в такого рода ситуациях его следует тратить на ответственный процесс. Но в большей части ситуаций человек имеет возможность тратить часть своего внимания на отслеживания себя, ну а буддист должен это делать если желает углубить свою практику буддиста. Другая сложность в том что самонаблюдение должно быть полностью безэмоциональным. Разумеется, для этого требуется владеть своими эмоциями, и это отдельная практика; но психика человека такова что как только мы начинаем оценивать свои текущие состояния/эмоции/мысли и другие реакции через призму «хорошо/плохо» - мы моментально теряем сосредоточенность, мы теряем внимание, мы теряем ту долю объективности что у нас была. А кроме того, мы подсознательно пытаемся спрятать от себя то что нам не нравится и нарисовать себе образ хорошего себя (для моральных мазохистов – с точностью до наоборот), в любом случае мы лишаем себя возможности себя наблюдать должным образом. Впрочем, навык самонаблюдения помогает развить безоценочность, а безоценочность помогает в самонаблюдении. Если к этому добавить регулярные медитации, то практически любой человек в состоянии научиться грамотному самонаблюдению. Для чего это нужно? Для того чтобы четко понимать что с самим собой происходит. Действительно ли я помогаю другому человеку ради него, или же я сам не вижу своих корыстных мотивов; а может быть имеет место и то и другое, а может быть это результат моего воспитания, а может быть еще есть какие-то причины того или иного моего действия. Без грамотного самонаблюдения, без в достаточной степени развитого навыка в этой сфере я не могу получить точный ответ на свой вопрос, даже если у меня есть намерение быть с собой 100% честным. Самообманы – это такая штука, которая может быть в самых неожиданных местах; и без навыка самонаблюдения распознать их невозможно. Может быть 2 года, может быть больше… только после этого срока я смог в отношении себя сказать что у меня более-менее стало получаться самонаблюдение на достаточном уровне. Увы, за выходные этот вопрос не решается. И, разумеется, при поддержке медитаций.
2. Умение делать пузу
  Не менее важный навык. Вообще говоря, речь идет о спокойствии ума. Наш ум – это замечательный инструмент, который работает в «красной зоне», т.е. настолько перегружен что уже не в состоянии работать наилучшим образом. От этого множество ошибок, множество других не слишком полезных последствий… но я сейчас хочу сфокусироваться не на всех многочисленных достоинствах спокойного ума, а на т.с. предварительном навыке – умение делать паузы. Дело вот в чем: ум – это такая сфера психики, которая склонна увлекаться. Зачастую – излишне увлекаться. Т.е. зацикливаться, омрачаться, очаровываться, ну и т.д. Пауза – это тот инструмент, который позволяет человеку держать свой ум под контролем; не позволять ему уходить в крайности, ну и пока хватит. Так вот, даже маленькая пауза в потоке мыслей позволяет как-бы охладить перегревающийся ум; сфокусироваться на наиболее важных моментах; не позволить себе уйти в эмоции и эмоциональные состояния, не позволить себе «опьянеть». Это как «сделай 5 глубоких медленных вдохов, а потом продолжай», но на чуть более «техничном» уровне (впрочем, замедлить дыхание, в т.ч. и глубокими медленными ритмичными вдохами – это тоже полезно, и помогает сделать  паузу на начальных этапах). Напрашивается аналогия с вождением автомобиля: если ты не понимаешь куда едешь – остановись и выясни маршрут. Т.е. может имеет смысл двигаться в текущем направлении дальше, может следует прямо сейчас повернуть, может требуется развернуться – кто знает? Но в неподвижной машине сориентироваться намного  проще и намного безопаснее. А если продолжать мчаться то можно уехать от нужного поворота очень и очень далеко. Для чего это нужно? Для того чтобы уменьшить количество своих ошибок; для того чтобы уменьшить искажение своего восприятия от эмоций, или же очарований/омрачений ума. Ну и для того чтобы в очередной раз немножечко успокоить ум. Да, опять таки, необходимо медитировать, и тогда ум станет более спокойным, но и паузы в этом помогают. И еще один штрих: если у человека паузу сделать не получается – 99% что он неосознан; и значит или он сейчас во власти самообмана, или очарован, или омрачен, или … причин может быть много, но уже ясно что человека понесло в неведомую даль, и в его же интересах приковать себя наручниками к батарее и ничего не делать пока сия напасть его не покинет. Если, разумеется, он хочет практиковать буддизм; в других направлениях может быть немного по другому. Опять таки, паузу можно использовать чтобы вспомнить о необходимости самонаблюдения; так что эти навыки друг друга поддерживают.
3. Внимательность
Внимательность – это очень важно. Я даже не могу подобрать слова насколько важным я считаю этот навык. Она нужна... ну вообще для всего. И учитывать мелкие нюансы, и видеть картину в общем. Для меня это настолько очевидно что я даже не стану пытаться описать всю необходимость внимательности. Надеюсь, что для вас это тоже очевидно. 
4. Искоренение внутренних противоречий.
Это, пожалуй, самое трудоемкое. До тех пор пока в человеке энергии конфликтуют, пока человек руководствуется разными движущими силами – он остается в положении человека который сам себя держит. Поэтому его силы не сфокусированы, поэтому он действует как человек слабый, поэтому он испытывает массу бесполезных страданий… список недостатков такого образа жизни огромен. Человек не может действовать эффективно, и результат его действий будет существенно меньшим. Ну и переход к махаяне будет очень и очень малоэффективным. Ну вот представьте: сейчас я что-то сделал ради близкого человека, а через минуту вдруг передумал и стал жалеть о своем действии. Куда это годится? Или, что более вероятно, минуту назад решил сделать что-то хорошее а сейчас передумал и вообще ничего не сделал. В любом случае это провоцирует массу ошибок, делает невообразимо трудным такую штуку как своевременное действие; рушит точность и соразмерность действия… короче, это никуда не годится. Как внутренние противоречия преодолеть? Вопрос очень большой и не так чтобы простой. В буддизме подход идет через медитации; но и самонаблюдение необходимо (и для того чтобы выявить и сами противоречия и источник этих противоречий), могут применяться и какие-то другие методы… фронт работ широк. Но сделать это необходимо. Вернее так: если вы намерены действительно добиться результата в саморазвитии вы никак не сможете обойти этот кусок работы; но даже если вы и не нацелены на какие-то перспективы, то все равно получите массу пользы если сумеете внутренние противоречия в себе искоренить. И хинаяна предоставляет методику как это сделать; хотя и не является единственным способом для этого.   В общем, карма-кагью говорит что только после того как человек освоил хинаяну имеет смысл пробовать приступать к махаяне. Если угодно, хинаяна – это первая ступень, а махаяна – вторая (третья – ваджраяна). И перепрыгнуть первую ступень даже и пытаться не стоит. Но почему? Потому что после того как человек освоил хинаяну – он становится цельным. Он спокоен, уравновешен, он убрал многие источники ошибок и поэтому ошибается гораздо реже (с бытовой точки зрения – это почти как чудесная мудрость ). Его действия точны и своевременны, т.е. то что он делает – он делает эффективно. Нет, не потому что он стал сверхчеловеком – потому что он убрал много причин поступать неэффективно и несвоевременно, потому что он не тратит время и силы на всякую ерунду. Он собран и эластичен, он адекватен текущей ситуации…. Ну в общем Слава Хинаяне, вступаем в нее все дружными рядами и все такое  
Шутки шутками, но это очень полезная штука, и она дает хорошую основу для любого дальнейшего развития, в т.ч и для махаяны.   Допустим вы хинаяну освоили, ну или хотя бы уверенно владеете большей частью нарабатываемых в ней навыков. Что жто вам дает именно в махаяне?  
1. Когда вы совершаете что-то доброе – вы действительно делаете что-то доброе. Не потому что так воспитаны. Не потому что боитесь альтернативы. Не потому что следуете своей морали (или даже нравственности). Не потому что Господь сказал так поступать. Не потому что… не особо важно какие могут быть мотивы. Более того, если вы помогаете ближнему потому что так положено поступать добрым самаритянам – это тоже хорошо! И не только с т.з. вашего религиозного направления – это вообще хорошо. Но это все таки не махаяна. А благодаря самонаблюдению вы можете точно выяснить что именно вами движет. И нет ничего дурного в том чтобы совершить доброе дело в силу вашего воспитания. Вы отслеживаете свой импульс, делаете это доброе дело – прекрасно. Вы капельку улучшили вашу практику самонаблюдения, укрепили хинаяну, может быть заработали немножко благой кармы, и улучшили фундамент для будущей махаяны. Махаяна начнется тогда когда вы сделаете ваше действия исходя из любви /доброты /сострадания ради другого человека. И если не торопиться и тщательно себя наблюдать – вы наверняка увидите тот момент когда это происходит.
2. Когда вы что-то делаете – вы делаете это эффективно. Может показаться что это не самый главный критерий, и может быть если вы так скажете я не буду возражать; но все же «если что-то делаешь – делай это хорошо». Бестолковая помощь может и навредить. Неуместная помощь скорее всего навредит. Несвоевременная помощь – это вообще какое-то издевательство. Поэтому, как я уже говорил, надо думать что делаешь, и при этом думать хорошо. А кроме этого надо быть очень внимательным чтобы сделать хорошо то что вы делаете. И, разумеется, нельзя допускать в процессе действия внутренних конфликтов. Если вы собраны, если вы цельны – то сделать действие эффективно вам будет намного проще.
3. Есть такая пословица: «сделал доброе дело – брось его в воду». Т.е. забудь и не вспоминай никогда. Т.е. нельзя привязываться к результатам своих добрых дел. Ну а любоваться ими – это категорически недопустимо. И в этом тоже хинаяна помогает.  
… у меня опять получается слишком растянутая статья, и думаю что продолжать смысла не имеет. Видимо придется писать 3-ю часть. Надеюсь, у меня получилось создать у вас подходящее представление о том что нужно для того чтобы приступать к практике махаяны. На всякий случай еще раз уточню: делайте добрые дела так как считаете нужным и не оглядывайтесь на эту буддистскую практику. Делайте как можете – и получите от этого пользу. Но именно в области саморазвития добрые дела – это еще и основа для того чтобы прийти к сострадательным делам; т.е. это еще и один из путей саморазвития. В рамках карма-кагью – вторая необходимая ступень, вторая после практики самоконтроля и самодисциплины (хинаяны).  
(продолжение следует)

Комментарии

Странности в понимании махаяны

Махаяна, лично для меня - вещь не совсем понятная. Делать добрые дела понятно с религиозной или энергетической точек зрения, но буддизм с его серединным путем, проходящим точно между добром и злом; зачем ему "добрые дела"? Имхо, сострадание, проповедуемое и практикуемое в махаяне, никакого отношение к добру в нашем его понимании, не имеет. Тогда зачем оно вообще нужно? Что оно даёт? Улучшение кармы? В этом есть хотя бы утилитарность :-) В обыденной жизни выглядит это не иначе, как бессмысленный героизм мученика.
Махаяна мне видится чем-то вроде "Прыжка в веру" Къеркегора. Мы становимся героями, потому что даём себе клятву не достигать просветления, пока все живые существа не достигнут его, но тут же растаптываем даже намёк на собственный героизм. Мы тратим жизнь достигая невозможного, но это скорее дзен, чем махаяна :-) И некоторым, иногда, везёт :-))))

zis аватар

...

Эх... наверное я таки плохо описал. Впрочем, я об этом догадывался. Ну да будем прояснять, понемножку smiley

minthaus wrote:
Делать добрые дела понятно с религиозной или энергетической точек зрения, но буддизм с его серединным путем, проходящим точно между добром и злом; зачем ему "добрые дела"?

Незачем. Добрые дела не являются ни целью ни каким-то промежуточным этапом.

minthaus wrote:

Имхо, сострадание, проповедуемое и практикуемое в махаяне, никакого отношение к добру в нашем его понимании, не имеет.

Но ведь и другого понимания слов "Добрые дела" у нас нет, поэтому приходится работать с тем что имеем wink

И, разумеется, никакой специфической "буддийской" доброты тоже не существует.

minthaus wrote:

Тогда зачем оно вообще нужно? Что оно даёт? Улучшение кармы?

Нет, конечно. Что-то сделать ради кармы - это не доброта, это расчет. Наивный и ничем не оправданный, кстати. К тому же буддист по итогу нолжен вывести в ноль и "благую" карму тоже.

minthaus wrote:
В обыденной жизни выглядит это не иначе, как бессмысленный героизм мученика.

Отнюдь. Это не героизм, и уж тем более не мученичество. Это - вполне конструктивный образ жизни, в т.ч. и обыденной жизни.

minthaus wrote:
Махаяна мне видится чем-то вроде "Прыжка в веру" Къеркегора. Мы становимся героями, потому что даём себе клятву не достигать просветления, пока все живые существа не достигнут его, но тут же растаптываем даже намёк на собственный героизм. Мы тратим жизнь достигая невозможного, но это скорее дзен, чем махаяна :-) И некоторым, иногда, везёт :-))))

Я не знаю кто такй Къеркегор, и судя по вашему комментарию я не много потерял smiley 
Вот этот вот пафос... георизм-не-героизм... клятвы... "все существа"... ну ... для того чтобы  девушкам мозги пудрить вполне годится laugh 
Но не для саморазвития.


Пока человек опреирует понятиями собственно выгоды, каких-то красивых жестов и еще более красивых идей - это весьма невысокий уровень эго-игр. 
Да, согласен, из рядового человеческого эго оно где-то так и выглоядит. Может быть.
Но махаяна не годится для того чтобы начинать заниматься ей с нуля.
Сначала следует освоить хинаяну - практику самодисциплины - и только после того как эго-игры уже не будут играть совсем никакой роли можно браться за махаяну.
И вот на этом этапе оказывается, что других вариантов то не густо.
Совершенно понятно что без полного освоения сферы сердца - не показушного но действительного - выше не подняться. И что тогда? Как жить в сердце непонарошку?
"Любить все живые существа" - это не более чем красивая эго-игра.
А вот если без игр - то где-то так оно и выходит: добрые дела, но не для достижения какой-то прагматической или "духовной" цели, а просто потому что по доброму относишься к людям вокруг себя.
А как к этому прийти? Только делая дорые дела. Другой вариант в буддизм просто не вписываются.
(под другим вариантом я имею вииду религиозный способ)

***

zis wrote:
Но ведь и другого понимания слов "Добрые дела" у нас нет, поэтому приходится работать с тем что имеем 

Ну так мы можем иметь совершенно разные понятия о том, что такое добро, причем мои "добрые дела" вполне могут быть "злыми" для вас и наоборот.

zis wrote:
Пока человек оперирует понятиями собственно выгоды, каких-то красивых
жестов и еще более красивых идей - это весьма невысокий уровень эго-игр.

Несомненно, уровень ваших эго игр, гораздо выше. Какое там мученичество, тут гуру-блог, вот это игра!

Собственно Ваш ответ заключается в следующем: "Сынок, неохинаяненым умом и телом, махаяну не понять..."
Где уж нам, простым смертным

zis аватар

...

Ну так мы можем иметь совершенно разные понятия о том, что такое добро, причем мои "добрые дела" вполне могут быть "злыми" для вас и наоборот.

Можем. Скорее всего, у нас с вами таки разные понятия о добре. Если точнее, то скорее всего в некоторых моментах они совпадают, а в некоторых других отличаются. Но это как раз не проблема.
Я исхожу из своего понятия о добре, вы - исходите из вашего;
и при этом мы с вами имеем полное право добрабатывать понятие о доброте по мере углубения осознанности.smiley

 Несомненно, уровень ваших эго игр, гораздо выше. Какое там мученичество, тут гуру-блог, вот это игра!

Мне жель что у вас создалось такое впечатление.
Я не являюсь ни гуру, ни учителем, ни просветленным.
Прошу вас прочесть вводный текст этого блога вот тут: http://zis.name/ru/wellcome

Собственно Ваш ответ заключается в следующем: "Сынок, неохинаяненым умом и телом, махаяну не понять..."

Хм... ок, такой вариант понимания годится. Но все же уточню: это не мой ответ. Это позиция тибетского буддизма линии Карма-Кагью.
(Я не склонен усиливать свои слова сторонними авторитетами, но и приписывать себе ихние идеи я не вправе.)
Возможно некоторые люди посчитают буддийский подход к освоению буддизма недостаточно здравым... тут я не могу ничего сказать.
Но могу сказать, что я понятия не имею как можно браться за махаяну из какой-то другой позиции.
Такой вариант - рабочий, проверенный многими-многими людьми. Другие варианты умозрительны и скорее всего не существуют.
 А принимать во внимание мой пересказ тибетского буддизма, почитать серьезные книги по теме или вообще проигнорировать этот кусочек информации - это уже вам решать  wink

Доброго времени суток

Не совсем понятно по 4 пункту точнее понятно, о чем он, а первопричина противоречий нет. Заранее прошу прощения за хаотичность мысли. В моем понимании в процессе достижения целостности два основных момента: шаги – техника и основа, то есть, то что необходимо изменить качественно. Так вот что есть основа или первопричина с чего все начинается? То есть эмоции или чувства, либо первична энергия, либо тело? Чакры псих. центры, то есть чувства запускают энергетические процессы…. в то время есть асаны физ. упражнения они тоже запускают энергетические процессы. Я не вижу энергии, но вот к примеру вижу людей, один бодрячок и воля к жизни и чел вроде положительный, а раз и нет человека умер…а другой и болеет, и здоровья вроде нет и ноет, но живет и здравствует, то есть карма первична. Либо вот она сущность-энергия, а потом уже воплощения в теле и тыды и тыпы…Ну как то так:)

zis аватар

...

Не совсем понятно по 4 пункту точнее понятно, о чем он, а первопричина противоречий нет. Заранее прошу прощения за хаотичность мысли.

 

Ну например хаотичности мылей - одна из причин таких противоречий smiley

А если чуть серьезнее, то причин много разных.

В моем понимании в процессе достижения целостности два основных момента: шаги – техника и основа, то есть, то что необходимо изменить качественно. Так вот что есть основа или первопричина с чего все начинается?

Не, в этом вопросе не надо что-то менять. Надо выстраивать целостность (это если поэтически).
А если прагматически, то надо медитировать-медитировать-медитировать, найти/разбудить свое Я (дживу) и уже из нее выстраивать все остальное. Тогда будет нормально.

То есть эмоции или чувства, либо первична энергия, либо тело?  Чакры псих. центры, то есть чувства запускают энергетические процессы…. в то время есть асаны физ. упражнения они тоже запускают энергетические процессы.

Это все настолько тесно взаимосвязано, что именно в затраигиваемом вопросе можно сказать что это одно и то же.

...то есть карма первична. Либо вот она сущность-энергия, а потом уже воплощения в теле и тыды и тыпы…Ну как то так:)

Карма - одна из первопричин. но выделять ее как единственную - упускать из виду остальные.
Играет роль выбор человека, его действия. Да. они часточно продиктованы его кармой (как условиями для выбора), но ведь есть и воля и сознание, ну и все остальное.

Спасибо!

Спасибо!