Блог Зиса

Что такое теология? Наука о Боге? Наверное… Может теология и имеет смысл в рамках Христианства, но эта статья будет посвящена самому Христианству, а так же другим религиозным и нерелигиозным системам, в которых присутствует понятие «Бог» и имеется некое к этому понятию отношение.

Посмотрим на мировые религии. Это: Христианство, Мусульманство, Иудаизм, Индуизм. Ну и, конечно же, мы рассмотрим понятие Бога в некоторых эзотерических системах.

Для начала попробуем определиться с терминами. Разные люди одним словом называют разные вещи, соответственно и понимают одно и то же слово они по разному. Для одних Бог – это нечто абстрактное и непонятное, для других – это нечто вполне реальное и осязаемое, да и «уровни» Бога у всех разные, и это только в рамках одной культуры, одной этнической группы. А что же тогда говорить о разных культурах? Поэтому давайте условимся о некой «классификации», которая поможет нам не запутаться в многообразии пониманий слова «Бог».

Поскольку наиболее проработанной (и наиболее древней) системой является индуистская система, я ее и возьму за основу. Следует заметить, что индуистская система является многомерной, в которой присутствует и вертикальное разграничение, и «горизонтальное» различие между богами. Начнем с вертикали: На первом месте - Абсолют, или Атман, создавший все сущее и всем сущим являющийся. Поскольку Земля вместе с человечеством является не более чем мельчайшей пылинкой в масштабах вселенной, то и не то что понять, представить его человеку невозможно. Слишком уж узко наше сознание, слишком уж велик Атман. Разумеется, все люди все человеческие качества являются частью Атмана, но уж слишком много качеств и объектов он в себя вмещает, и поэтому нет никакой возможности сказать, что Атман хоть как-то близок человеку.

Достаточно сложно провести параллель между Атманом и Богом-отцом, Аллахом, Кришной и т.п. Все-таки и в христианстве, и в мусульманстве, и в Иудаизме верховный Бог гораздо ближе человеку, чем индуистский Атман. Скорее они чем то похожи на ту часть Атмана, которая соответствует той части Галактики, которой принадлежит наша планета. Естественно, невозможно указать «границы распространения» Саваофа или Аллаха, проявляют ли они себя только на Земле, в Солнечной системе или еще где-то. Но то, что они все таки гораздо «человечнее» чем Атман говорит о том, что у этих понятий явно выраженное ориентирование на нашу планету. Так что такие вселенские божества, которые ориентированны на человеческую цивилизацию, мы условно отнесем ко второму уровню.

Далее в индуизме следует целый сонм божеств, управляющих как отдельными сферами жизни человека, так и контролирующих определенные человеческие качества. Нет смысла описывать их все, литературы по индийской мифологии достаточно много, и при желании, информацию о них почерпнуть можно. Следует отметить, что у разных индийских богов различна родословная. Если большинство богов имеют человеческое происхождение (например – Индра или Шива), то Ганеша, Лакшми и Сарасвати людьми никогда не были. Они управляют некими вселенскими качествами, хотя и ориентированны на Землю. И именно эти три бога очень похожи на Бога-сына и Божью Матерь Марию, которые так же представляют собой вселенские качества, и при этом ориентированны на нашу планету. Так Христос является вселенской Любовью, вернее частью вселенской любви и благодати, которая нисходит на землю. Но и Ганеша является вселенской Мудростью которая нисходит к нам же. И хоть между Иисусом и индийскими божествами нет прямой параллели, условно можно отнести Бога-сына, Божью Матерь Марию, Ганешу, Лакшми и Сарасвати к третьему уровню божественной иерархии.

На следующей ступени оказывается большинство индийских божеств и христианские святые. Несмотря на то, что христианство считает себя монотеистической религией, святые в христианстве играют ту же роль, что и большинство индийских богов. Да и «родословная» у них похожа – и те и другие были когда-то людьми, но после усердного служения, подкрепленного примерным поведением (безупречной кармой), получили «назначение» на «должность» бога или, христианской традиции, покровителя определенной сферы человеческой жизни или определенных человеческих качеств. Вполне понятно, что европейская культура серьезно отличается от индийской, поэтому и нельзя сказать, что Св. Валентин – это полный аналог Камы, а Георгий Победоносец в индии взял себе псевдоним «Индра». Но по духу они очень похожи, и гораздо ближе к людям чем Аллах, а тем более Атман.

Последними в этом списке будут божества, контролирующие определенные местности или определенные профессии. Вообще то Богами они не являются, так как существуют люди, в жизни которых они не играют никакой роли. Но для многих людей они очень важны и их покровительство способно очень сильно повлиять на жизнь человека, в то время как их гнев очень для человека опасен. В некоторых культурах их называют духами (особенно если речь идет о духах местности), в некоторых – богами. Например бог воров и торговцев Гермес Древней Греции не обладал вселенскими или всепланетарными качествами, но был весьма уважаемым и почитаемым богом, прогневить которого опасался любой грек. Строго говоря, представители этого уровня принадлежат скорее к Земной божественной иерархии, а не к космической Божественной. Но для человека эта разница не столь уж и значительна. Разница состоит лишь в том, что человек может стать святым и получить после смерти «должность» всепланетарного масштаба, но погодой в каком-то регионе руководить его не назначат.

Вплотную к пятому уровню божеств примыкают эгрегоры. Они совершенно не похожи на богов или божеств, но подобны им по степени влияния на жизнь человека. Принципиальным является то, что эгрегоры созданы людьми, их коллективной психической энергией, в то время как боги от людей не зависят. Эгрегоры могут расти или угасать (как например эгрегор изготовителей уздечек), могут меняться (так эгрегор шахтеров за последние 300 лет существенно изменился вместе с особенностями профессии шахтера). Следует заметить, что если с точки зрения голой теории эгрегоры и боги – суть совершенно разные объекты, то для неискушенного гражданина зачастую участие эгрегоров и богов никак не отличается. Следует заметить, что боги весьма редко обращают внимание на смертных, в то время как эгрегоры взаимодействуют с человеком постоянно. Возможно, именно поэтому люди принимают одно за другое, и эгрегоры представляются людям богами. Вот откуда взялось сомнение «существуют боги постольку поскольку в них верят или боги – суть независимые от человека силы». Просто люди не могли разделить эгрегоры – человеческое творение от богов – вселенских сил. Естественно, смешать эти два понятия очень просто. Ведь каждая церковь также обладает своим эгрегором, которые объединяются в очень большой и сильный эгрегор религиозного течения (я имею ввиду православие, католицизм и т.п.). Соответственно и каждая мировая религия соотносится с громадным религиозным эгрегором, получающим силы от молитв всех людей, принадлежащих такой религии. Самым мощным религиозным эгрегором является христианский эгрегор, ведь к христианам себя относят около двух миллиардов землян! (Разумеется, цифра весьма спорная и приблизительная, но христиан в мире существенно больше чем мусульман или буддистов).

Каждый религиозный эгрегор содержит в себе как атрибуты церкви, так и общеизвестные образы, известные под названием архетипы. Так непременными образами христианства являются крест, рыба и образ Иисуса Христа и Божьей Матери. И когда эгрегор, вступает в контакт с человеком, последнему часто приходят образы, в этом эгрегоре находящиеся. Неудивительно, что верующему очень легко принять участие эгрегора за божественное откровение. То же самое относится и к другим религиозным эгрегорам. Это отнюдь не значит, что боги не вступают в контакт с человеком. Просто общаться с эгрегором гораздо проще, потому что, будучи сосредоточением человеческой психической энергии, сам эгрегор гораздо ближе человеку, чем бог любого «уровня». Я подозреваю, что большинство откровений приходят к людям именно через эгрегоральные структуры, хотя и не обязательно от самих эгрегоров. Так, богам гораздо легче использовать «собственный» эгрегор как посредника при общении с человеком, чем ждать пока человек услышит истинный глас божий.

Так что с одной стороны боги существуют сами по себе, а с другой стороны люди действительно создают себе богов, т.е. религиозные эгрегоры. Это также объясняет антропоморфность богов. Даже если учесть, что боги 4-го уровня когда то были людьми, то это все равно не свидетельствует в пользу их антропоморфности. Гнев, ревнивость, жестокость – человеческие качества, и даже «злые» боги лишены их (например, Кали или Яма). С другой стороны, эгрегоры – сосредоточение человеческой энергии, и, как следствие, носители всех человеческтх черт. В том числе и вышеуказанных гнева, жестокости и ревнивости. И это неудивительно: ведь молятся люди и жадные и ревнивые, и даже в процессе молитвы далеко не все верующие уходят от обуревающих их эмоций. Соответственно эти же энергии такие верующие привносят в свой религиозный эгрегор, и именно этот эгрегор несет в себе столь свойственные людям недостатки.

С другой стороны, трудно себе представить жадного святого или ревнивого праведника. Ведб чтобы стать святым или перейти в божественную часть колеса сансары, человек должен в первую очередь выйти из под гнета собственных эмоций, и тем более эмоций негативных. Вывод напрашивается сам: боги 4-го уровня не способны на негативные эмоции, например – гнев. Соответственно Боги 3-го уровня находятся от человеческих слабостей еще дальше. Так Иисус Христос является Любовью, так что он никак не может быть мелочным жестоким богом, наказывающим за малейшую провинность. Еще дальше от человеческих эмоций Аллах и Саваоф, не говоря уже об Атмане. Разумеется, поскольку Атман содержит в себе вообще все, то и качество гнева он тоже содержит. Но «процент» гнева в нем настолько мал, что о нем вообще не стоит упоминать.

И какой же вывод из этого напрашивается? У меня родилось их два:

1. Насколько жестоки и ревнивы прихожане – настолько же и жестоки и ревнивы их боги. Вернее – настолько же жестоки и ревнивы их религиозные эгрегоры. Но, как я уже писал, простому человеку не по силам отличить бога от его эгрегора, так что получают верующие именно то, что сами в эгрегор и вкладывают.

2. Для того, чтобы выйти на контакт с богом непосредственно, без эгрегорального посредничества, необходимо вести исключительно праведный образ жизни и, что особенно важно, праведный образ мыслей. Т.е. чтобы получить покровительство святого, необходимо стать самому почти святым. Конечно же, быть праведником – непростая задача, тем более что сознательное подавление негативных эмоций не приводит к праведному образу мыслей. Может быть именно поэтому святых среди нас так мало?

Большинству верующих людей эгрегоральная помощь вполне достаточна, и к большему они не стремятся. Но тем, кого эгрегоральнго посредничества мало, следует помнить принцип резонанса. Только любя можно взаимодействовать с Христом и получить от него помощь. И помощь эта будет на два порядка сильнее, чем помощь христианского эгрегора. И ни в коем случае боги не станут помогать человеку, который подвержен негативным эмоциям, будь то даже праведный гнев или ревнивость в отношении к церковной обрядности. И только чувства способны дать человеку шанс пообщаться с Богом, ни эмоции ни ум в этом деле не помощник.